cours de thora-guemara-paracha-kabala

MUNIS TOI AUSSI DE TOUTES PROVISIONS COMESTIBLES , ET METS-LES EN RESERVE :

PREND POUR TOI ET POUR EUX , CELA SERVIRA DE NOURRITURE .

Le commentateur Cli Yakar nous explique « Pour toi », sous entendu de ce qui t’appartiens ,mais qui ne provient pas d’autrui .

Tout cela pourquoi ? afin que Noah ne pense pas en son cœur : aujourd’hui ou demain , tous ces hommes vont périrent , leur argent

ne sera plus , autant le leur prendre dès maintenant .

La chose , en effet , aurait pu sembler permise à Noah , c’est pourquoi , il est écrit « Pour toi », uniquement de ce qui t’appartiens ,

et en aucun cas , tu ne pourras prendre leur argent .

Cette explication est tout de même très surprenante , comment en effet , pourrait-on soupçonner Noah de vouloir prendre des autres.

Le vol est une des sept mitsva Noahides . Ce même Noah sur qui il est

dit TSADICK TAMIM , serait soupçonner de rapine et de convoitise envers le bien de ses contemporains ?

Pis encore , le vol fut la faute principale de la génération du Déluge , et le verdict final ne fut véritablement décrété que pour cette raison .

Est-il vraiment possible que Noah y ait trébuché ?

Les Hahamims nous disent que Noah faisait partie des « Petits en Emouna » , il croyait et ne croyait pas que le déluge se manifesterait à la surface de la terre . Noah ne rentra dans l’arche que lorsque les eaux le forcèrent à y rentrer .( Rachi )

Si c’est ainsi , comment est ce possible que Noah songeait à prendre l’argent de ses pairs , s’il n’y croyait pas vraiment ?

Il apparaît clairement que l’intention véritable des Hahamims n’est pas de nous enseigner que Noah ne croyait pas en la parole divine , mais qu’il croyait à un tel point en la bonté infinie de D… , que cela lui paraissait impossible que D… veuille vraiment détruire ses créatures et son monde .

La Michna dans Avot ne nous enseigne t-elle pas qu’il y eut dix générations de Adam jusqu’à Noah ? Ceci pour nous faire connaître l’infinie patience de D… , car toutes ces générations faisaient tout pour blesser et mettre en colère D… , jusqu’à ce que Achem fit venir le déluge sur le monde .

C’est en cela que Noah faisait partie des « Petits en Emouna » . Noah ne pouvait croire , en effet , que la bonté infinie de D… ne se manifesterait pas à nouveau et annulerait le décret .

Quoi qu’il en soit , à la lueur de ce que nous venons d’expliquer , il paraît impossible de dire que Noah convoitait le bien d’autrui et qu’il lui serait même autorisé de prendre leur argent , car Noah espérait de toutes ses forces que D… n’enverrait pas le Déluge .

Il nous appartient donc d’expliquer ceci d’une autre manière .

La Guémara dans Chabat 31a nous raconte l’histoire bien connu d’un goy qui voulu se convertir . Il vint voir Hillel en lui demandant de lui enseigner toute la Thora en tenant debout sur un pied . Hillel lui

répondit : « Ne fais pas à ton prochain ce que tu n’aimerais pas qu’il te fasse , voilà toute la Thora . Le reste n’est que commentaires , va et étudie- les .

Ce que le goy demanda à Hillel , était de lui enseigner l’élément essentiel de la Thora ,et qu’à travers lui , il percevrait la Thora dans son ensemble .

Ce fut la Mitsva d’aimer son prochain que lui révéla Hillel.

Cette Mitsva est la racine même de toute la Thora et des Mitsvot . Y compris les Mitsvot entre l’homme et D…, ainsi que nous le dit Rachi sur cette Guémara : « N’abandonne ni ton ami ni l’ami de ton

père » , l’ami de ton père , c’est D… .

C’est à dire que l’amour de D… et du prochain sont la racine et l’essentiel de toute la Thora et des Mitsvot .

Le reste n’est que commentaires , va et étudie- les.

La Michna Dereh Eretz nous enseigne : « Si tu veux bénéficier de l’amour de ton prochain , fais lui du bien » . Cela signifie que si tu veux accomplir le commandement d’aimer son prochain comme toi même ,

alors fais lui du bien . C’est par cela qu’il t’aimera .

C’est en effet une grande erreur , et qui de surcroît est fortement ancrée dans l’esprit des gens , que je ne peux faire du bien qu’à celui que j’aime , et que je ne peux aimer que celui qui me fait du bien .

Dans la Thora , c’est tout à fait le contraire , c’est en donnant et en faisant du bien à mon prochain que je l’aime .

POUR AIMER , IL FAUT D’ABORD LUI DONNER. .

Pour être aimé de son prochain , il faut s’efforcer de lui faire du bien , à la fois en faisant don de sa personne et aussi de son argent .( Inutile de préciser combien la chose est encore plus vraie entre un homme et son épouse).

Il n’y eut pas un homme qui fit don de soi pour les créatures comme Noah .

En effet , Noah n’avait de cesse que lorsqu’il avait nourri tous les animaux se trouvant dans l’arche . Le Midrash nous dit que Noah n’avait pas connu le gout du sommeil pendant douze mois , ni lui , ni ses enfants .

Rachi nous ramène le Midrash « Et Noah resta seul , souffrant et crachant du sang dû à la fatigue de nourrir tout les animaux de l’arche .

Voilà maintenant la réponse à la question que nous avons posé plus haut .

Pour arriver à un tel don de sa personne ( Méssirout Nefech ) , il fallait qu’il soit d’abord aimé par les créatures . Car d’une manière général , il est impossible qu’une personne se fatigue pour le besoin d’autrui comme Noah s’est dépensé .

C’est pourquoi D…lui dit : « Prend pour toi » , de ce qui est à toi , car c’est en donnant de ta personne et de ce qui t’appartiens , que tu réussira à les aimer et à t’occuper d’eux une année durant .

Chabatt Chalom

Tsionn TAIEB

PARACHA VAYIGACH

Yossef dit à ses frères : Je suis Yossef , mon père est-il encore vivant ?

Et ses frères ne purent lui répondre tant ils étaient bouleversés devant lui .

Rabbi Eliézer ben Azaria nous déclare dans le Midrach Rabba 93 :" Malheur à nous au jour du Jugement , malheur à nous au jour de la Remontrance ! Si déjà Yossef Hatsadick qui est un être de chair et de sang , en réprimandant ses frères , ces derniers ne purent se tenir devant lui ; Alors ,Hakadosh Barouh Hou qui est Le Juge , Le Maître du jugement , qui siège sur Son trône et juge tout un chacun , à plus forte raison qu'aucun être de chair et de sang ne pourra se tenir devant lui lors du jugement ".

Il y a lieu de se demander où est la remontrance que fit Yossef à ses frères . Est ce le fait de dire : "Je suis Yossef " qui est en soi une remontrance ?

Immédiatement après cette déclaration , le verset nous dit :"Et ses frères ne purent lui répondre tant ils étaient bouleversés devant lui"

Et sur ce verset , Rachi nous donne la raison de leur trouble :"A cause de la honte". Mais cela ne vient toujours pas nous répondre sur la question précitée . En quoi le fait de dire "Je suis Yossef "est il une remontrance ?

Il semblerait de ce passage de la Thora,que la remontrance envers une action ou une attitude n'est pas obligatoirement ce que l'on croit. Soit d'exprimer avec fougue sa désapprobation envers telle ou telle conduite.

Dans le cas présent, singulièrement , c'est plus la prise de conscience de leur erreur de jugement, en ce qui concerne Yossef et ses rêves qui est véritablement leur remontrance .

En effet, toute leur vie durant , les frères de Yossef étaient persuadés du bien fondé de leur accusation et de leur verdict .

Pas une fois , sauf à l'approche de Yossef, une remise en question de leur attitude ne fut de rigueur .

Ce n'est seulement lorsque l'évidence fut de mise, que leur erreur leur sauta aux yeux au point qu'ils " ne purent lui répondre tant ils étaient bouleversés devant lui".

Le midrach nous dit que le Guéhinom s'ouvrit sous leurs pieds .

De là , nous pouvons déduire que la véritable expression et définition du Guéhinom EST DE RECONNAITRE SES ERREURS ET SES FAUTES !

Rien n'est plus difficile en effet, que de devoir assumer ses erreurs et ce, particulièrement lorsque l'on pensait toute sa vie avoir eu raison sur tel ou tel sujet .

L'instant où la personne prend conscience de son erreur est un événement très difficile à supporter , un moment de véritable panique.

Une erreur sur laquelle , un individu peut avoir fondé tout un système de pensée , avoir élaboré un style de vie et puis d'un coup s'apercevoir que tout n'était que pure folie,

peut effectivement s'avérer insurmontable à vivre .

Alors qu'en sera t-il lorsqu'il s'agira du jugement final ou toute notre vie passera sous nos yeux et que nous nous rendrons compte du temps perdu en futilités , en bavardages

inutiles et autres .

Lorsque Hakadosh Barouh Hou lui même nous en fera la remontrance .......ô combien à plus forte raison , cette réaction sera d'actualité .

Si le monde futur est la raison principale de notre venue sur terre , alors comment garder en tête ce principe et faire en sorte d'éviter de se tromper toute une vie durant ?

Le Likoutey Moharan 54 nous enseigne le principe suivant :

"Nous devons nous efforcer de préserver et garder notre mémoire et ne pas tomber dans l'oubli"

De quelle mémoire et quel oubli parle t-on ici ?

L'idée maîtresse qui préside ici est que nous devons toujours avoir à l'esprit que ce monde n'est que passager , que l'essentiel de notre être , de notre concentration doit uniquement être dirigée sur le monde à venir .

Cela serait se fourvoyer que de croire que ce monde serait unique ?''?.

En pensant que ce monde est unique ou même si cette idée nous est étrangère, il est toutefois possible de croire qu'il existe un monde futur sans le vivre réellement .

En effet, un événement peut être vécu de manière tellement intense que l'on pourrait presque croire que le monde s'arrêterait de tourner si cet incident ne se réalisait pas .

En s'arrêtant quelque peu et en prenant le temps de réfléchir sur la finalité de ce monde , peut être et même sûrement, s'apercevrait-on qu'au final, la situation en question ne valait vraiment pas la peine de se mettre en colère, de s'accrocher avec certaines personnes sur telle ou telle idée.

En deux mots, il est nécessaire de DEDRAMATISER ET DE RELATIVISER ce qui nous arrive afin de concentrer sur l'essentiel :

LE MONDE FUTUR .

La réponse à la suite de la question : Comment éviter de se tromper toute une vie durant ?

( on peut aussi se tromper même si on est foncièrement religieux- cela fera l'objet d'un prochain article)

Cette question est en elle même une partie de la réponse !

En effet , il est tellement simple de se tromper dans sa manière d'aborder les problèmes, de les gérer et surtout de les assumer.

Alors comment faire pour ne pas se fourvoyer ?

SE JUGER ! trouver un moment dans la journée ou le soir , faire une sorte de bilan de tout ce qui a pu se passer , s'analyser objectivement et sincèrement en réfléchissant sur le bien fondé de ses réactions et de ses engagements .

Refuser de faire un tel bilan serait une preuve de notre égarement et de certaines failles dans notre conduite .

D'un autre coté, accepter de se prêter à cet exercice permettra de s'assurer que nos faits et gestes sont en adéquation totale avec l'esprit de la Thora .

La récompense : Puisque nous nous jugeons dans ce monde ci sur nos actes et nos pensées , du ciel , il nous sera épargné tout jugement, décret ou sentence sur nous et nos familles.( Amen !)

En résumé : Avoir en permanence à l'esprit , l'idée du Monde Futur, s'y attacher fermement afin de ne pas trop s'immiscer dans les affaires de ce monde, et se juger régulièrement sur nos actions permettront d'éviter de se tromper toute une vie durant .

Rav Tsion TAIEB

PARACHA BO

Ainsi a parlé l'Eternel: Au milieu de la nuit (HATSOT), je m'avancerai à travers l'Egypte, et

alors périra tout premier né d' Egypte (chap 11. vers 4)

La Guémara dans Bérahot 3b nous cite au nom de Rabbi Zeira:" jusqu'à minuit le Roi David somnolait comme un cheval

(d'un sommeil peu profond ), puis il devenait fort comme un lion " Rav Achi disait : " Jusqu'à minuit il étudiait la Thora ,

puis il commençait à chanter et louer D..."

Comment David savait-il qu'il était minuit ?David avait un signal .....une harpe était suspendue au dessus de son lit ,

et à minuit exactement un vent du nord venait souffler sur l'instrument et le faisait vibrer .

Aussitôt, David se levait et étudiait la Thora jusqu'à l'aube. .........’’

HATSOT : Une notion peu précise dans l'esprit des gens.

En effet, que signifie Hatsot , le milieu de la nuit ?

Pourquoi Hackadosh Barouh Hou a t-il attendu ce moment précisément pour opérer le début de la délivrance d'Egypte ?

Pourquoi Moshé ne connaissait-il pas le moment exact de Hatsot alors que pour David , la chose était nette et précise ?

Pourquoi le Choulhan Arouh ne mentionne pas Hatsot comme une obligation si comme nous le verrons ,

Hatsot a tellement d'importance ?

Beaucoup de questions en effet , autour d'un vaste sujet peu traité en général et par surcroît de très grande importance .

Nous allons essayer de développer dans ces quelques lignes une sorte de synthèse du sujet ( en aucune manière exhaustive) ainsi qu'une réponse globale à toutes ces questions .

Hatsot dont l'importance est capitale sans toutefois être obligatoire (Certaines notions ne sont pas écrites de facto dans la Thora sans toutefois diminuer leur coté essentiel : Résurrection des morts, Monde Futur, Mashiah .....)

En premier lieu, regardons ce que nous dit la Guémara dans Bérahot 3a :" Il y a trois gardes dans une nuit, et à chacune d'elles, Hackadosh Barouh Hou rugit comme un lion et dit : "Malheur à ceux de mes enfants dont les fautes ont entrainées la destruction

de ma résidence , brûlées mon temple et exilées tous mes enfants parmi les idolâtres !"

A la lumière de ce texte, il apparaît clairement que la nuit est un moment propice pour se lamenter sur la destruction du Beth Hamickdash .

Cette tragédie représente en fait la perte du Daat , de la connaissance Divine .Nous pleurons sur nous même, sur la perte de proximité et d'intimité que nous avions avec D...

C'est pourquoi nous devons nous lever vers minuit afin d'étudier la Thora, de prier, d'épancher notre coeur vers D.... de nous juger objectivement et réfléchir sur la droiture et la rectitude de nos actions .

Puis ensuite , " s'endeuiller " sur la destruction du Beth Amickdash qui représente en fait la source du jugement, de la crainte de D... , de La Connaissance -daat- , de la prière, de la Thora dévoilée et secrète, et ensuite étudier la Thora .

Reprenons le texte pré-cité : " Il y a trois gardes dans une nuit " ( la nuit est composée de 12 heures divisées en trois gardes. Ces heures varient selon le nombre d'heures de lumière effectives. En effet , le nombre d'heures de lumière en été peut atteindre

15 heures et 10 heures en hiver . En divisant 15 par 12 et 10 par 12, nous trouverons des heures longues de 75 minutes en été et de 50 minutes en hiver . Ce calcul est très important afin de trouver le moment précis de Hatsot )

Manifestement , ces trois gardes de la nuit indiquent la bataille obscure à laquelle le juif doit se livrer sans cesse pour réaliser avec fougue son Avodat Achem.

Ces trois gardes symbolisent en fait les trois passions et vices auquel tout juif doit absolument se défaire . Soit le vice et l'appât du gain à tout prix , les désirs effrénés de nourriture et les passions sexuelles interdites.

Ces trois passions sont celles par qui Yéroushalaim a été détruite .

Yéroushalaim qui peut se lire aussi Yira Shéléma (crainte de D... parfaite) une crainte qui dépend essentiellement du coeur .

Ce même coeur lorsqu'y sévissent ces trois désirs est en soi même une sorte de destruction de Yéroushalaim (la crainte parfaite).

En brisant le sommeil de la nuit et en se levant à Hatsot situé au point central des trois gardes de la nuit , nous parviendrons à briser et à annuler littéralement les trois fameuses passions incluses dans les trois gardes de la nuit .

A ce moment précisément , nous devons étudier la Thora , converser avec D... et prier, afin justement de faire prolonger sur nous ce daat authentique , seul capable de réparer les trois fautes .Que D... nous aide à nous lever chaque nuit !

Tsion TAIEB

Chabbat Chalom

PARACHA CHEMOT

Moshé emmena sa femme et ses enfants , les plaça sur un âne ,et reprit le chemin du pays d'Egypte ...........

Pendant ce voyage, il s'arrêta dans une auberge;

Achem l'aborda et voulut le faire mourir.

Tsipora saisit un caillou, retrancha l'excroissance de son fils, et la jeta à ses pieds en disant : "Est-ce donc par le sang que tu es uni à moi ?

D... le laissa en repos . Elle dit alors : " Oui , tu m'es uni par le sang , grâce à la Brith Mila !

Rachi nous enseigne: parce qu'il n'a pas voulu circoncire son fils tout de suite ; il fut condamné à mort pour cette négligence.

La Guémara(Nédarim 31) nous enseigne au nom de Rabbi Yossi :"Que D... nous en préserve! Moshé n'a pas été négligent , il a seulement dit ; si je circoncis mon fils et que nous

partons en voyage , l'enfant pourrait courir un grand danger .

Pourquoi a t-il été puni , parce qu'il s'est préoccupé de son auberge en premier lieu. Un ange prît la forme d'un reptile et l'avala de sa tête jusqu'à ses jambes et recommença à

l'avaler de ses jambes jusqu'à son membre et Tsipora comprit que c'était à cause de la Mila "

Tout d'abord, replaçons ce passage de la Thora dans son contexte.

C'est dans cette paracha où pour la première fois Hackadoch Barouh Hou va se révéler à Moshé Rabénou , ou D... va lui indiquer sa mission :libérer les Bné Israêl du joug égyptien et les

faire venir dans le pays où coule le lait et le miel.....

Une mission Divine chargée de sens et porteur d'un message éternel : la révélation de D... sur terre et son implication directe pour le peuple d'Israel .

Autant dire que rien ne pouvait être plus important que cette mission , capitale pour l'humanité et vitale pour le peuple d'Israël .

En d'autres termes, l'essence même de la création de l'univers, son développement et son histoire passée ,présente et future était basée sur la mission de Moshé Rabénou .

Et pourtant, que dire, que penser eu égard au verset précité :"Achem l'aborda et voulut le faire mourir" ?

Comment comprendre eu égard à ce que nous avons expliqué que D... était prêt à tuer Moshé ?

Si Moshé était véritablement l'élément incontournable ou "l'homme clé" de la situation , celui dont toute la création dépendait ,comment supporter un seul instant l'idée que tout pourrait

s'arrêter ?

Et tout cela pourquoi ? parce que Moshé retarda quelque peu la Mitsva de la Brith Mila , soucieux qu'il était de son auberge.

Ce n'est que lorsque sa femme Tsipora vit que l'ange prit forme de créature reptilienne et l'avala jusqu'à hauteur de son membre qu'elle comprit la signification de cet incident ,et circoncît

immédiatement son enfant .

Si nous analysons ce que nous venons d'expliquer ,Hackadoch Barouh Hou aurait été prêt à changer ou à annuler le cours de l'histoire , à tuer celui qui était destiné à devenir le sauveur

d'Israël et peut-être même à faire revenir le monde au chaos , comme au prémice de son histoire !

Avouons le , tout cela est fort troublant et nous force à analyser d'une manière approfondie la mitsva de la Brith Mila et ses conséquences .

Tout d'abord , pourquoi pratiquer la Brith Mila précisément à cet endroit ?

La réponse est toute simple: c'est par le membre avec lequel l'homme a le plus tendance à fauter que D... nous a demander de céler notre alliance avec Lui .

En d'autres termes, le brith représente l'aspect essentiel par lequel un juif doit se rapprocher de D...

En Kaballah, le brith représente le Yésod, l'élément essentiel et central du corps humain .

En effet, le juif est envoyé dans ce monde ci uniquement pour pouvoir exercer son libre arbitre et sa résistance face à l'épreuve.

Et l'essentiel de l'épreuve réside justement dans la tentation sexuelle.

Si l'essentiel de l'épreuve de ce monde réside en cela, c'est donc que la fondation et la création du monde est totalement dépendante d'un seul élément : la résistance et le succès face à

l'épreuve !

La Guémara dans Nédarim nous l'affirme : " Sans la Brith Mila , le monde n'aurait pas existé, puisqu'il est dit S'il n'y avait pas mon alliance (Brith) jour et nuit , je n'aurais pas établi les

lois des cieux et de la terre (jer 33.25)

N'est ce pour cela aussi que la Thora est appelée Brith ?

Par ailleurs, le verset nous dit : Tsadick yésod olam - Le Tsadick est la base et la fondation du monde (le yésod représentant le brith) .

C'est donc le Tsadick (ou tout juif intègre ) qui contracte et affirme son alliance avec D...

Par déduction, nous pourrions affirmer que si un juif " brise" cette alliance , le monde devrait retourner au chaos ?''?.

Ce n'est que par l'extrême bonté et magnanimité de D... que le monde continue à perdurer .

Le Zohar nous dit que la Téchouvah est efficace pour toutes les fautes sauf pour celles relatives à la sexualité.

Par ailleurs, il est clairement établi dans tout les séfarims que la Téchouvah sert pour tout . Alors, comment comprendre ce Zohar?

La réponse est ainsi : la faute du brith et tout ce qui y est assujettie est tellement grave que si elle devait être juger selon les principes énoncés au Sinaï, la Téchouva sur cette faute ne

servirait strictement à rien .

C'est grâce aux trésors de bonté de la "Thora voilée" , cette bonté cachée aux yeux de tout un chacun que le monde peut continuer à perdurer .

Eu égard tout ce que nous venons d'expliquer , nous pouvons comprendre la " réaction " d'Hackadoch Barouh Hou , de vouloir arrêter le cours de l'histoire en voulant tuer Moshé

Rabénou .

En effet , si le monde repose sur la Kédoucha du juif , l'impact de la "négligence " du futur Sauveur d'Israël sur le peuple aurait eu des conséquences dramatiques . Au point qu'il eut été

préférable de faire revenir le monde au chaos .

Peut être est-ce pour cela que Rabbi Nahman de Breslev nous dit que celui qui entretient des mauvaises pensées est considéré comme s'il détruisait un monde entier!

Tsion TAIEB

Chabbat Chalom

PARACHA VAYAKEL

VOUS PRENDREZ UNE TEROUMA POUR D... .TOUT CELUI QUI SERA GENEREUX DE COEUR L'APPORTERA , LA TEROUMA DE D... ...............ET TOUT SAGE DE COEUR PARMI VOUS , ILS VIENDRONT ET ILS FERONT TOUT CE QUE L'ETERNEL A ORDONNE ( 35.5-10)

Tout les commentateurs s'accordent à dire ici que la Thora nous parle d'un don obligatoire mais ne pouvant être exigé de force par les administrateurs .
Le Or Ahaim Hakadosh nous précise que verset est scindé en deux : La réflexion et le sentiment .
En effet , l'action de donner sa térouma est un acte réfléchi et influera d'une manière positive sur son coeur et ce , en unifiant ces deux concepts sous un même toit .

L'essentiel de la volonté dans une action résidera dans sa réflexion .C'est pourquoi il est écrit :"Il l'amènera " il amènera sa térouma à un niveau inconnu jusqu'àlors .

Qui devra donc amener cette térouma ? : "Quiconque est généreux de coeur ", tout celui qui porté par son coeur, poussé par un sentiment de désir et d'aspiration à accomplir la volonté Divine .
Un tel sentiment influera automatiquement sur son coté irrationnel et réfléchi .
Mais si sa térouma est amenée sans "générosité de coeur" , cela n'agira pas sur sa réflexion .

Le Or Ahaim Hakadosh nous explique donc ici que se crée une interdépendance entre l'intellect et le coeur , la raison primant toujours sur le sentiment .
L'intellect dictera la démarche et le coeur exprimera la manière de la réaliser

En d'autres termes , un sentiment non dicté par la Thora n'aura pas lieu d'être .C'est à dire que nous devrons forger nos pulsions à ce que nous demande la Thora et non le contraire .
La passion pour une action ne pouvant jamais l'emporter sur la raison .A titre d'exemple , nous pourrions donner le cas de certaines personnes s'abstenant de consommer de la viande étreint par un sentiment de peine en pensant au petit animal sacrifié .

Où la halacka difficile à accepter pour certaines personnes de ne pouvoir sauver de la mort un goy pendant Chabbat .Il existe , en effet, certaines lois dans la Thora qui ne sont pas toujours compréhensible au premier abord et qui nécessitent un large approfondissement .
Une grande question se pose sur le Or Ahaim ainsi que sur les autres commentateurs.

Comment fait-on pour arriver au niveau de "générosité du coeur " , de quelle manière arrive t-on à développer un sens inné pour aider autrui , par quel moyen peut-on accroître ce sentimpent de désir et d'aspiration à servir D....?

Cette question , à notre grand étonnement , personne ne la pose , peut-être est-ce tellement évident que d'aucuns prirent la peine de la poser .Malgré tout , pour les humbles que nous sommes , la chose demande explication :

En effet , parmi les Bné Israel, certains se sont levés sans même une seconde d'hésitation en amenant or, argent, cuivre etc......
Les femmes amenèrent leurs bijoux les plus précieux , ainsi que leurs miroirs avec lesquels elles se paraient pour séduire leurs maris .Ces derniers fourbus par la tâche ne pouvaient plus accomplir la mitsva de se reproduire . Ainsi leurs désirs se réveillaient et le peuple juif pût ainsi perdurer .
Combien étaient grands ces hommes et ces femmes prêts à tout donner , même ce qu'ils avaient de plus cher , tout cela pour accomplir l'ordre Divin .

EST-IL POSSIBLE DE CROIRE QUE CE NIVEAU FUT ATTEINT PAR LA SIMPLE GRACE DU CIEL ?

Nous allons donner l'exemple suivant afin d'essayer de comprendre cette notion .
Il y a plus d'une centaine d'années vivait à Jérusalem un homme dont le nom répondait à Rabbi Barouck Mordéhai Tsukermendel .
Pourquoi Barouck Mordehai ? car sa brith mila tomba le jour de Pourim .Il était né dans la ville de Presbourg en Hongrie.Lors de sa brith mila , son mohel , le Hatam Sopher proclama cette phrase bien connu :"Nikhnass yain , yatsa sod – le vin est absorbé et les secrets sortent "
Lorsque l'enfant grandit , on lui dit que le Hatam Sofer avait énoncé ce fameux dicton, ses parents ne comprirent pas ce que le Rav voulut dire , mais répétaient souvent à leur enfant ce qui avait été dit : :"Nikhnass yain , yatsa sod – le vin est absorbé et les secrets sortent ".
Lorsque le jeune garçon rentra à la yéchiva, à chaque interrogation , sa note était zéro.A chaque fois que son Rav l'interrogeait , il répondait qu'il ne savait rien . Et pourtant , il étudiait jour et nuit ..........
Vers l'âge de vingt ans , le Roch Yéchiva lui conseilla de partir en Eretz Israel , peut-être que la bas , les choses évolueraient dans un meilleur sens .
Arrivé à Jérusalem , le jeune homme trouva un travail de porteur d'eau quelques heures par jour et le reste du temps , il le passait au beth hamidrach à étudier la Thora sans relâche .
Chaque fois que des gens lui posaient une question , il répondait toujours qu'il ne savait rien , tant et si bien que l'on finit par l'appeler "l'Am aaretz hassid- le hassid ignorant ".
La chose dura ainsi jussqu'à l'âge de soixante dix ans .Le jour de Pourim , il fut invité chez le Rav Zalman de Lublin , qui le fit boire beaucoup de vin au point qu'il en fût complètement saoul .Il se mit alors à réciter des traités du Talmud par coeur , à chaque question que le Rav Zelman lui posait , il connaissait la réponse et ce , dans toute la Thora .
Lorque le lendemain , Rabbi Barouck se réveilla, on lui apprit tout ce qui s'était passé , il déclara que le travail de toute sa vie était perdu, car il avait décidé depuis tout petit de vivre dans la modestie .Il dit aussi qu'il aurait du faire attenjtion à la déclaration du Hatam Sofer , en effet , la valeur numérique du mot Yain équivaut à 70 ainsi que le mot Sod , le jour de ses soixante dix ans était prédestiné à lui être tout particulier .

Comment arrive t-on à un tel niveau ?

Rabbi Nahman de Breslev explique la notion suivante :D... fit descendre la Néchama(l'âme) dans ce monde dans un unique but : celui de se retrouver en Lui , de s'attacher à Lui malgré l'épais voile de matérialité .
Comment ? La néchama est en fait formée et créée par le désir, et l'ardente aspiration à vouloir se retouver avec Lui .
En fait, plus ces languissements et cette volonté deviennent intenses, plus la Néchama se réalise parvenant à son objectif : Se retrouver en D....
Mais pour que la Néchama puisse passer du virtuel au réel , pour qu'elle puisse se "réaliser" il est nécessaire de parler à D...( avec des paroles véritables et non par des pensées ) , comme si l'on parlait à un ami en exprimant sa volonté et son désir de réaliser telle ou telle action .
Le fait de parler à D... et de se languir de Lui, et de réaliser tout ce qu'il nous demande nous permettra d'atteindre le but tant espéré.

En allant plus loin , si une personne sent qu'elle a des faiblesses dans sa Emouna , la solution la plus simple consistera à Lui demander de nous aider à l'avoir !!!

Il arrive plusieurs fois dans la vie d'un individu d'être dans l'impossibilité totale d'étudier la Thora soit par manque de livres, soit que l'on soit en voyage ou tout simplement par ignorance .
Si on brûle d'impatience et que l'on aspire véritablement à pouvoir étudier , ceci est considéré comme si l'on étudiait dans un livre (likoutey Moharan 142).Plus notre notre volonté sera forte pour réaliser concrêtement un désir de Kédoucha , plus les chances seront grandes d'y arriver .
Afin d'illustrer ceci et pour terminer , l'anecdote suivante va nous démontrer à quel point l'aspiration et le désir dépasse tout .
Ce récit se situe en France ou un milliardaire vint un jour rendre visite à a un collel afin de faire un don .Sa splendide Mercedes 600 Sel garée juste devant l'entrée de l'institut , attisait des regards admiratifs et jaloux de la part des passants .
On présenta le richissime homme d'affaires au Roch Yéchiva .Au fil de la discussion , l'homme fut tellement impressionné par la personalité du Rav , par ses connaissances et surtout par sa piété et son abnégation , qu'un sentiment tel qu'il n'en avait jamais connu auparavant , monta en lui .
Un sentiment qui lui fît penser:"Dommage que je sois rentré si tôt dans les affaires , j'aurai pu étudier la Thora et ressembler à ce saint homme".Au même instant , un étudiant du collel regardait par la fenêtre la magnifique voiture brillante de tous ses feux .
Une pensée monta aussitôt en lui :"Dommage que je ne sois pas sorti plus tôt de la Yéchiva , j'aurai pu moi aussi devenir un riche business man et rouler dans cette Mercedes .Une question vient immédiatement nous interpeller :à la lumière de tout ce que nous avons expliqué , d'après vous qui est l'homme le plus précieux au yeux de D....?
L'homme d'affaires qui n'a qu'un désir maintenant : celui de se rapprocher de D...ou bien le colleman qui n'a que des regrets de n'avoir pas pu rentrer dans le monde des affaires ?

Je vous laisse réfléchir ...........

Rav Tsion TAIEB

Il est un commandement positif de transgresser le Chabat en cas de danger de mort.

« Celui qui s’en empressera sera digne de louanges, celui qui pose la question est considéré comme un assassin et celui à qui on pose la question ( le rabbin ) est un dégouttant ! »
Il est en effet de la plus haute importance qu’un juif ait à cœur de transgresser le Chabat pour sauver la vie de son prochain. La Thora s’effaçant totalement devant un tel geste et glorifiant un tel acte.
Ainsi que nous l’apprenons à travers le verset : « Les Mitvots pour lesquelles vous vivrez ”, et la Guémara d’en déduire, et pas pour lesquelles vous mourrez.

D’où l’importance de connaître à fond les lois concernant ce genre de situations.
En effet, si une personne vient à demander quelle est la loi dans un cas ou il y a un doute de danger de mort, et que pendant ce temps, l’état du malade risque d’empirer, cet homme sera considéré comme un assassin s’il arrive quoi que ce soit au malade.
Il est inutile de parler de celui à qui on pose la question ( le Rabbin ) qui aurait du se préoccuper de l’état des connaissances de ses ouailles en leur enseignant toutes les lois de Pikouah nefech relatives au Chabat.

C’est pourquoi, eu égard l’importance de ces dinims, nous allons passer en détail ces lois.
Combien existe t- il de cas pour lesquelles on pourrait ou non transgresser le Chabat ?
Cinq catégories de maladies existent, et selon leur gravité, des dinims différents seront applicables.

Ø Malade en danger de mort
Ø Danger de perdre un membre
Ø Malade non en danger mais au point d’en être alité.
Ø Légèrement malade mais gêné par la douleur .
Ø Douleur légère.

Tout malade en danger de mort ou en situation de doute y compris d’autres situations telles que :

- Un malade ressentant un danger pour sa vie et ce, même si l’avis du ou des médecins s’y oppose.
- Si existe un doute que si le malade ne reçoit pas des soins immédiats, son état pourrait empirer et en arriver à un danger de mort .
- Un diabétique insulino- dépendant, nécessitant une injection immédiate.
- Une plaie interne due à un coup ou une inflammation d’un des membres internes. Personne de compétent ne pouvant statuer en la matière et ce, même si le malade ne s’en plaint pas d’une manière amère.
- Lorsqu’il y a divergence d’opinions entre deux médecins, l’avis permissif sera suivi.
- Une forte fièvre ( supérieure à 39 ° ) sans en connaître l’origine.
- Si du sang coule par sa bouche.

Dans tout ces cas ( non exhaustifs ) , si le temps est compté , il sera nécessaire de procéder à des mesures d’urgences comme si c’était un jour de semaine en ne faisant aucune modification dans la manière de prodiguer les soins .

Mais si le cas n’exige pas une mesure d’urgence, il sera bon de demander à un Haham , et passer éventuellement par les services d’un goy ou d’un enfant .

Le deuxième cas évoqué est donc celui du risque de perde un membre.
Comment détermine t-on la perte d’un membre ?

Définition de ce cas :
Une personne qui n’est nullement en danger, mais dont un de ses membres risque d’être perdu ou perdre la fonction de cette organe, comme par exemple en devenant boiteux ou que sa main ne fonctionne plus correctement.

Est-il nécessaire de le rappeler que nous parlons dans un cas ou il n’y aura aucun risque d’infection par la suite.
Si c’était le cas, le malade rentrerait dans le cas d’un malade en danger et toutes les lois évoqués pour le premier cas seraient immédiatement applicables.

Non, les Hahamins ont distingué trois cas qui ne rentrent pas dans cette définition :

- Un coup fort sur le dos de la main
- Un coup fort sur le dos du pied
- Une très forte inflammation oculaire sur un ou deux yeux , ou douleurs fortes avec tension dans les yeux entraînant une dégradation des facultés oculaires , suppuration , sang etc…..

Ces cas seront donc assimilés au malade en danger de mort et nécessiteront une profanation du Chabat en toute légitimité.

De quelle manière peut – on donc soigner un malade dont un membre est en danger ?

Il faut tout d’abord distinguer les travaux interdit Min Athora , les travaux Midérabanan réalisés par un juif et les mêmes travaux réalisés par un goy .

Dans le cas qui nous concerne, il sera autorisé de demander les services d’un goy et ce même pour des travaux Min Athora ( ex : prise de sang , radiographies , injections intraveineuses, plâtre, opération , mise en marche d’appareils médicaux ….).

Il sera par contre interdit à un juif de faire un travail Min athora et ce , d’une manière habituelle , mais si le travail sera fait avec un changement , cela sera autorisé. (Responsa Or Letsion , Chevet lévi , Rav Auerback…..).
(Il était nécessaire de rapporter tout ces décisionnaires, la polémique étant très vive à ce sujet ).

Pour finir le sujet de REFOUA BECHABAT, nous verrons le dernier cas : celui de la douleur légère ainsi que diverses questions et réponses concernant ce domaine

Tout celui qui a une fatigue ou une faible douleur ressentie dans l’un de ses membres.
Cet état de fait ne l’empêchant pas de vaquer à ses occupations et de supporter sa douleur.

‹ Un léger rhume.
‹ Un léger mal de tête
‹ Un léger mal de dent.
‹ Une simple égratignure..

Dans tout ces cas, il sera interdit d’utiliser toute sorte de médicamentation pour la raison que nous avons déjà évoqué ;

En effet , les Hahamims nous ont interdit les médicaments Chabat de peur d’en arriver à préparer soi-même certaines préparations médicales et transgresser ainsi le travail de Toh’en –moudre- , qui fait partie des 39 travaux interdit par la Thora le jour du Chabat.

C’est pourquoi, il sera interdit d’utiliser des cachets pour diminuer l’intensité de la douleur , des gouttes pour les yeux, oreilles ou pour le nez………..

Maintenant nous allons évoquer différentes questions issues entre autre des responsa du Rav Ben Tsion ABBA CHAOUL ( Zal )

Un enfant (non malade ) aurait –il le statut d’un malade qui ne serait pas en danger ?

Un enfant qui n’a pas encore atteint l’âge de treize ans aura le statut d’un malade non en danger .
C’est pourquoi si il n’a pas à manger, on pourra demander au goy d’allumer le feu et de cuire pour lui , à plus forte raison , si le froid est très important , le goy pourra allumer la chaudière pour lui .

Dans un cas ou il sera nécessaire de téléphoner Chabat pour les besoins d’un malade en danger de mort ou pour une femme sur le point d’accoucher , devra t- on décrocher le combiné téléphonique avec Chinouï ( modification ) ?

Aucune modification ne sera à apporter pour celui qui doit transgresser Chabat pour les besoins d’un malade en danger .

Un goy qui aurait cuit Chabat pour les besoins d’un malade non en danger ,
devra t- on cachériser les ustensiles qui ont servis à cet effet ?

Non seulement les ustensiles resteront cacher après Chabatt pour les besoins du malade , mais même pour les autres membres de la famille bien portant , ils seront aussi autorisés et ne nécessiteront aucune cachérisation .

Est-il autorisé de passer une pommade Chabat pour un nourrisson ou un malade non en danger ?

On ne pourra étaler de pommade Chabat et ce même pour un nourrisson , cependant , en cas de forte douleur pour le malade ou le bébé , on apposera la pommade sans l’étaler

L’utilisation des vitamines sera t- elle aussi prohibé au même titre que les médicaments ?

Les vitamines seront autorisés à la consommation pendant chabat , car même les gens bien portant en consomment .
Ceci est un principe : Tout ce qui est consommable par des gens en bonne santé, sera autorisé à prendre aussi pour des personnes quelque peu souffrante ,qui, en temps normal se seraient vu interdire la prise de médicamentation .
Exemple : avaler un œuf pour éclaircir la voix, prendre un thé chaud et ce même si c’est évident que la personne le fait à titre de Réfoua Béchabat .

Tout exercice physique réalisé dans le but de transpirer sera interdit ( le but étant la réfoua du corps) .
Cependant, si notre intention n’est pas de transpirer , il sera autorisé d’utiliser même des poids et haltères .

Sera t-il permis d’éteindre le moteur de la voiture pour la personne qui accompagne le malade en danger
à l’hôpital ?

On ne pourra éteindre le moteur de la voiture, on pourra cependant freiner ,sans appuyer sur l’embrayage afin de faire caler la voiture .
Dans le cas d’une voiture automatique, on fera appel au service d’un goy ou on éteindra avec chinouï.

Les Hahamims nous ont dévoilés que si le peuple d’Israël gardait deux Chabatot consécutivement, la Délivrance serait immédiate.

Ps :Si vous avez des questions à ce sujet , vous pouvez me contacter au 054.533.869

L’état d’Israël traverse actuellement une crise sans précédent. Il m'a paru opportun de préciser ici le pourquoi de notre venue en Terre d’Israël, sa raison d’être et la raison d’y être .
Cet article est tirée d’une dracha qui a été prononcée ces jours ci à la suite de la conclusion du traité talmudique Ketouvot.

La Guémara dans Kétouvot 112a nous dit : Rabbi Abba embrassait les pierres d’Acco . Rabbi Hanina , lui réparait les routes d’Israël .Rabbi Ami et Rav Assi passaient du soleil à l’ombre et de l’ombre au soleil. Rabbi Hiya bar Gamda se roulait dans la poussière ainsi qu’il est dit : « Tes serviteurs en aiment les pierres, ils en chérissent la poussière “.

Quelle attitude étonnante de la part des Hahamims, si l’un d’entre nous aurait une telle attitude aujourd’hui, il serait taxé inévitablement de fanatique ou de dément. Qu’est ce qui poussa donc ces sages à agir ainsi ?

La Guémara, quelques lignes plus haut nous raconte que Rabbi Zeira cherchait à traverser les rives d’un fleuve pour atteindre Erets Israël.

Ne pouvant plus supporter d’atteindre le bac qui faisait la navette entre les deux rives, il décida de le traverser à l‘aide d’une corde suspendu. Un saducéen contemplait la scène et déclara d’une manière hautaine à Rabbi Zeira , Peuple insensé ! vous persistez dans votre folie .
Rabbi Zeira lui répondit : Moshé et Aaron n’ont pas eu le mérite de rentrer en Terre Sainte, qui peut assure

que moi que j’en aurai la possibilité !
C’est vrai, Moshé n’a jamais réussi à rentrer en Israël malgré toutes ses supplications et ses prières ardentes. Achem, pour de nombreuses raisons n’a jamais tenu compte de ses requêtes.

Une question immense se pose à nous : Pourquoi donc Moshé Rabénou tenait-il tellement à rentrer en Israël ?

La Thora nous dit en effet que les yeux de D.. sont fixés sur la terre d’Israël du début de l’année jusqu’à la fin de l’année .La Guémara s’exclamera toujours dans les derniers pages de Ketouvot que tout celui qui fait seulement quatre pas en Israël aura une part dans le monde futur !

Mais qu’est ce que l’entrée en Israël aurait apporté de plus à Moshé Rabénou ? lui qui parlait –Panim el Panim- face à face avec D…. , presque comme un homme parle à son ami, , lui qui était doté du sens prophétique le plus aiguë . L’homme qui était monté au ciel, avait vu des cohortes d’anges, qui avait vu le futur . Celui qui était arrivé au niveau du –chaar noun – le cinquantième degré, dans laquelle se trouve l’essence même de D… et dans laquelle il s’est fondu au moment de sa mort. Qu’est ce que l’entrée en terre sainte lui aurait apporté de plus ?

Pourrait t-on dire que Moshé Rabénou avait une vision « étatique » de la chose, ou voulait tout simplement goûter au plaisir de vivre sur sa terre, pour ne plus être considéré comme un éternel « juif errant » ?

La Guémara dans Sanhédrin 111a nous enseigne : « Moshé se hâta , il s’inclina et se prosterna face contre terre ».Qu’a donc vu Moshé pour s’être immédiatement prosterné ? Rabbi Hanina ben Gamla nous dit qu’il a vu la –mida- l’attribut divin de –Ereh apaim – lent à la colère , les rabanan disent qu’il a vu le –Emeth- la Vérité .
C’est en effet après que D… ait enseigné à Moshé les treize attributs* divins, que Moshé Rabénou se prosterna, non qu’il ignorait ces attributs, mais car un d’entre eux lui provoqua un véritable choc.
En effet nous dit le Maharsha, selon la conclusion de la Guémara , c’est le -Ereh apaim –la lenteur à la colère- qu’il a vu et selon le deuxième avis c’est le Emeth qui l’a bouleversé ,car nous raconte le Midrash Rabba 8.5 , lorsque D… voulut créer l’homme , la Vérité s’interposa en prétextant qu’il n’est rempli que de mensonges .
Mais nous verrons qu’il n’y a aucune opposition entre ces deux affirmations, car le Emeth tire sa source du Ereh Apaim .

Mais qu’avait donc l’attribut de Ereh Apaim -la lenteur à la colère- de si fantastique que Moshé Rabénou en tomba à terre !? .

Rabbi Nahman nous donne ici une révélation extraordinaire : « Sache que le Erech Apaim dépend essentiellement de la Terre d’Israël , car seulement là-bas , cette perception unique pourra être atteinte ! Israël représente la Emouna comme nous le confirme la Guémara Kétouvot 110 a : Tout celui qui demeure en Israël ressemble à celui qui a un D. .. ! »
Et Rabbi Nahman nous donne enfin la véritable définition du Ereh Apaim (lent à la colère ): « N’avoir peur de rien, ne se laisser impressionner par personne, ne donner à aucun élément la possibilité de nous perturber dans la Avodat Achem ( service Divin ), tout ceci n’est possible que grâce à la Terre d’Israël »

C’est en effet pour cela que Moshé Rabénou désirait tant rentrer en Israël, car seul sa présence sur la Terre d’Israël aurait pu le rendre méritant du Ereh Apaim –lenteur à la colère- .

Une question reste tout de même en suspend, pour ceux qui vivent en Israël, nous ne pouvons que constater une chose, c’est que la que la qualité d’être lent à la colère n’est tout de même pas notre fort ! Cette Kédousha ( sainteté), nous avons énormément de mal à la dévoiler,

La clé, nous dit Rabbi Nahman, dépend uniquement des désirs et des languissements que nous avons pour elle. Plus nous nous languirons de la Terre d’Israël, pour ce qu’elle a de plus saint,(et ce, même si nous y demeurons déjà) , plus nous pourrons accéder à des perceptions grandioses .Elle deviendra alors une « ségoula » contre la colère et la tristesse, ainsi que nous l’affirme la Guémara Chabat 105 : « Tout celui qui se met en colère ressemble à celui qui pratique l’idolâtrie ». Tout le contraire du Ereh Apaim.

Nous pouvons maintenant aisément comprendre l’attitude de ces Hahamims qui embrassaient les pierres, se roulaient dans la poussière et se déplaçaient du soleil à l’ombre, car pour eux, l’air, la poussière, les pierres, tout était saint et prenait une dimension entièrement spirituelle.

Ps :Si vous avez des questions à ce sujet , vous pouvez me contacter au 054.533.869